Dopo La Voce sfoglio anche un'antologia critica de Il Politecnico a cura di Marco Forti e Sergio Pautasso uscita per i tipi di Lerici editori, Milano 1960.
Tale rivista esordì a Milano il 29 settembre del 1945. Il suo fondatore, Elio Vittorini, scrisse un articolo che molto fece discutere il mondo intellettuale di quell'epoca.
Lo riporto per intero. Cercate, leggendolo, se potete, di riportarlo all'oggi, modificando, con un minimo sforzo, il contesto storico e quindi anche alcune conclusioni.
Per esempio: va da sé che la miseria del dopoguerra e la fame è cosa toto coelo diversa dalla miseria odierna. Così come va da sé che il richiamo all'Urss, a sentirlo ora, stride parecchio (lo stesso Vittorini si sarà corretto dopo la sua fuoriuscita dal Pci). Così come l'appello ai cattolici nell'Italia contemporanea è paradossalmente più problematico che nel 1945.
Comunque sia - ben prima di aver seppellito il Merda - è possibile oggi ragionare intorno a «questa cosa» chiamata cultura?
Comunque sia - ben prima di aver seppellito il Merda - è possibile oggi ragionare intorno a «questa cosa» chiamata cultura?
Perché è la cultura, nelle sue molteplici variazioni teoriche e applicazioni pratiche, che ci ha portato qui, in questo bel periodo di crisi. Ragionare sulla cultura è ragionare su ciò che, perlomeno a parole, è ancora in nostro potere. La cultura è tutto il prodotto umano dall'alba dei tempi a ora. Prodotto naturale anch'esso, ok. Ma prodotto non subìto ma, in un certo senso, progettato. Ecco il punto. Come possiamo noi umani ancora essere in balia dei nostri simboli? Perché un conto è essere alla mercé dei sommovimenti terrestri (vulcani, terremoti, ecc.) e un conto è essere schiavi dei sommovimenti dei flussi finanziari, delle prese per il culo politiche (vedi il nostro Merda). Insomma, porsi il problema di cosa è oggi la cultura è domandarsi cosa ancora è in nostro potere e cosa no. E se esiste un viagra che risvegli la coscienza civile ammosciata della cittadinanza.
Elio Vittorini, Una nuova cultura.
Per un pezzo sarà difficile dire se qualcuno o qualcosa abbia vinto in questa guerra. Ma certo vi è tanto che ha perduto, e che si vede come abbia perduto. I morti, se li contiamo, sono più di bambini che di soldati; le macerie sono di città che avevano venticinque secoli di vita; di case e di biblioteche, di monumenti, di cattedrali, di tutte le forme per le quali è passato il progresso civile dell'uomo; e i campi su cui si è sparso più sangue si chiamano Mauthausen, Maidanek, Buchenwald, Dakau.
Di chi è la sconfitta più grave in tutto questo che è accaduto? Vi era bene qualcosa che, attraverso i secoli, ci aveva insegnato a considerare sacra l'esistenza dei bambini. Anche di ogni conquista civile dell'uomo ci aveva insegnato ch'era sacra; lo stesso del pane; lo stesso del lavoro. E se ora milioni di bambini sono stati uccisi, se tanto che era sacro è stato lo stesso colpito e distrutto, la sconfitta è anzitutto di questa «cosa» che c'insegnava la inviolabilità loro. Non è anzitutto di questa «cosa» che c'insegnava l'inviolabilità loro?
Questa «cosa», voglio subito dirlo, non è altro che la cultura: lei che è stata pensiero greco, ellenismo, romanesimo, cristianesimo latino, cristianesimo medioevale,. umanesimo, riforma, illuminismo, liberalismo, ecc., e che oggi fa massa intorno ai nomi di Thomas Mann e Benedetto Croce, Benda, Huitzinga, Dewey, Maritain, Bernanos e Unamuno, Lin Yutang e Santayana, Valéry, Gide e Berdiaev.
Non vi è delitto commesso dal fascismo che questa cultura non avesse insegnato ad esecrare già da tempo. E se il fascismo ha avuto modo di commettere tutti i delitti che questa cultura aveva insegnato ad esecrare già da tempo, non dobbiamo chiedere proprio a questa cultura come e perché il fascismo ha potuto commetterli?
Dubito che un paladino di questa cultura, alla quale anche noi apparteniamo, possa darci una risposta diversa da quella che possiamo darci noi stessi: e non riconoscere con noi che l'insegnamento di questa cultura non ha avuto che scarsa, forse nessuna, influenza civile sugli uomini.
Pure, ripetiamo, c’è Platone in questa cultura. E c’è Cristo. Dico: c’è Cristo. Non ha avuto che scarsa influenza Gesù Cristo? Tutt’altro. Egli molta ne ha avuta. Ma è stata influenza, la sua, e di tutta la cultura fino ad oggi, che ha generato mutamenti quasi solo nell'intelletto degli uomini, che ha generato e rigenerato dunque se stessa, e mai, o quasi mai, rigenerato, dentro alle possibilità di fare anche l'uomo. Pensiero greco, pensiero latino, pensiero cristiano di ogni tempo, sembra non abbiano dato agli uomini che il modo di travestire e giustificare, o addirittura di render tecnica, la barbarie dei fatti loro. È qualità naturale della cultura di non poter influire sui fatti degli uomini?
Io lo nego. Se quasi mai (salvo in periodi isolati e oggi nell'U.R.S.S.) la cultura ha potuto influire sui fatti degli uomini dipende solo dal modo in cui la cultura si è manifestata. Essa ha predicato, ha insegnato, ha elaborato princìpi e valori, ha scoperto continenti e costruito macchine, ma non si è identificata con la società, non ha governato con la società, non ha condotto eserciti per la società. Da che cosa la cultura trae motivo per elaborare i suoi principi e i suoi valori? Dallo spettacolo di ciò che l'uomo soffre nella società. L'uomo ha sofferto nella società, l'uomo soffre. E che cosa fa la cultura per l'uomo che soffre? Cerca di consolarlo.
Per questo suo modo di consolatrice in cui si è manifestata fino ad oggi, la cultura non ha potuto impedire gli orrori del fascismo. Nessuna forza sociale era «sua» in Italia o in Germania per impedire l'avvento al potere del fascismo, né erano «suoi» i cannoni, gli aeroplani, i carri armati che avrebbero potuto impedire l'avventura d'Etiopia, l'intervento fascista in Spagna, 1'«Anschluss» o il patto di Monaco. Ma di chi se non di lei stessa è la colpa che le forze sociali non siano forze della cultura, e i cannoni, gli aeroplani, i carri armati non siano «suoi» ?
La società non è cultura perché la cultura non è società. E la cultura non è società perché ha in sé l'eterna rinuncia del «dare a Cesare» e perché i suoi princìpi sono soltanto consolatori, perché non sono tempestivamente rinnovatori ed efficacemente attuali, viventi con la società stessa come la società stessa vive. Potremo mai avere una cultura che sappia proteggere l'uomo dalle sofferenze invece di limitarsi a consolarlo? Una cultura che le impedisca, che le scongiuri, che aiuti a eliminare lo sfruttamento e la schiavitù, e a vincere il bisogno, questa è la cultura in cui occorre che si trasformi tutta la vecchia cultura.
La cultura italiana è stata particolarmente provata nelle sue illusioni. Non vi è forse nessuno in Italia che ignori che cosa significhi la mortificazione dell'impotenza o un astratto furore. Continueremo, ciò malgrado, a seguire la strada che ancora oggi ci indicano i Thomas Mann e i Benedetto Croce? Io mi rivolgo a tutti gli intellettuali italiani che hanno conosciuto il fascismo. Non ai marxisti soltanto, ma anche agli idealisti anche ai cattolici, anche ai mistici. Vi sono ragioni dell'idealismo o del cattolicesimo che si oppongono alla trasformazione della cultura in una cultura capace di lottare contro la fame e le sofferenze?
Occuparsi del pane e del lavoro è ancora occuparsi dell’«anima». Mentre non volere occuparsi che dell’«anima» lasciando a «Cesare» di occuparsi come gli fa comodo del pane e del lavoro, è limitarsi ad avere una funzione intellettuale e dar modo a «Cesare» (o a Donegani, a Pirelli, a Valletta) di avere una funzione di dominio «sull'anima» dell'uomo. Può il tentativo di far sorgere una nuova cultura che sia di difesa e non più di consolazione dell'uomo, interessare gli idealisti e i cattolici, meno di quanto interessi noi?
3 commenti:
In realtà l' intelligenza (da cui dovrebbe scaturire la cultura)non si può esercitare collettivamente: è un fatto intimo, talvolta anche edonistico, spesso potentemente psicologico. Può essere riconosciuta anche pubblicamente,ammirata, stimata, ma mai interiorizzata e metabolizzata da chi non ne è l' artefice. Forse è questa la ragione per cui nonostante il patrimonio mondiale di filosofia e letteratura, nonché l' oggettiva esistenza di tante singole intelligenze e sensibilità nei più svariati campi culturali, il mondo procede un cammino che pare indirizzato all' abisso dei valori umani.
Pasolini aveva colto perfettamente, mi pare, l' obiettiva potenzialità della scrittura -ad esempio-: http://www.youtube.com/watch?v=zYm_BQdq2Gs&feature=related.
Ciascuno di noi, in proprio, allora, ha l' immane obbligo dell' auto-determinazione attraverso un processo personale di riflessione che può anche attingere ai contributi culturali d' altri, ma deve poi scaturire da un proprio ineccepibile convincimento.
(Che piacevole similitudine: ho provato anch' io a cercare speranze nella letteratura del dopoguerra...)
Grazie del tuo intervento Morena. Prezioso e luminoso, come sempre.
Spero di poter riuscire, come tu dici, a compiere un "processo personale di riflessione".
E che piacevole coincidenza di letture...
A me pare che il tuo processo sia molto ben avviato. E, soprattutto, onesto.
:-)
Posta un commento